Les Amish

Une communauté hors du temps

Parce qu’ils n’acceptaient pas le baptême des enfants et qu’ils refusaient la hiérarchie de l’Eglise et l’autorité spirituelle de l’Etat, les Anabaptistes (du grec “ baptisé à nouveau ”) furent violemment persécutés dès 1525, à Zurich puis dans le canton de Berne (et ailleurs en Europe). En effet, leur relecture de la Bible impliquait une liberté de conscience inacceptable pour le pouvoir politique de l’époque.

"Anabaptiste suisse"

Les persécutions furent d’autant plus faciles que les Anabaptistes prêchaient la non-violence et la non-résistance. En 1536, un prêtre catholique hollandais du nom de Menno Simons rejoignit le mouvement anabaptiste qu’il réorganisa. Désormais, les Anabaptistes furent connus sous l’appellation de Mennonites.

On ne sait pas exactement quand le jeune évêque suisse mennonite Jacob Ammann émigra du canton de Berne pour s’établir dans la congrégation de Sainte-Marie-aux-Mines, en Alsace. >>>

Très vite, Ammann engagea des disputes avec les pasteurs de Suisse et du Palatinat (autre lieu de refuge des Mennonites). Principaux objets de divergences : l’obligation de communier deux fois l’an et la quarantaine sociale des fidèles excommuniés. D’autre part, Jacob Ammann exigeait l’uniformité et l’extrême simplicité des vêtements afin d’accentuer l’identité du groupe et non pas celle de l’individu. Cette exigence est observée aujourd’hui encore par les Amish des Etats-Unis. Dès cette époque - le schisme pris corps à Sainte-Marie-aux-Mines en 1693 - les Anabaptistes qui suivirent Ammann furent connus sous le nom d’Amish.

En 1712, Louis XIV décidait d’expulser les Amish et les Mennonites du territoire français, vu qu’ils n’appartenaient à aucune des trois religions mentionnées dans le traité de paix signé à Westphalie (1648) à la fin de la guerre de Trente ans.

L’ordre royal porta un coup terrible aux Amish et aux Mennonites qui souffraient encore de persécutions socio-économiques. Un petit nombre d’entre eux émigra en Lorraine, une autre partie rejoignit le territoire de Montbéliard. Cependant, un nombre relativement important d’Amish et de Mennonites émigra en Pennsylvanie où William Penn accueillait tous les persécutés religieux d’Europe (Quakers, Huttérites, Mennonites, Amish, etc.). La première communauté amish s’y établit en 1737. >>>

Après trois siècles de persécutions et de migrations, les Amish ont aujourd’hui trouvé aux Etats-Unis et au Canada une liberté religieuse complète. La totalité des Amish du Vieil Ordre, soit environ 160'000 âmes, vit en Amérique du Nord : principalement en Pennsylvanie, en Ohio, en Indiana et en Ontario (Canada). Cependant, on trouve des communautés amish dans 24 Etats des USA. Ils vivent exclusivement dans des fermes (ou des maisonnettes campagnardes) pouvant accueillir jusqu’à quatre générations d’une même famille.

Les Amish vivent “dans ce monde mais ne sont pas de ce monde”. La parole biblique et le souvenir des persécutions expliquent leur volonté farouche de vivre séparés du monde. Ils citent d’innombrables passages de la Bible pour justifier leur différence. Par exemple, “N’aimez point le monde, ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est point en lui ; car tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie, ne vient point du Père, mais vient du monde. Et le monde passe, et sa convoitise aussi ; mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement ” (I Jean 2 :15). Tout l’esprit de modestie, de soumission, d’obéissance, de non révolte, d’acceptation de la douleur, de dédain du monde matériel impliqué par la Gelassenheit est contenu dans ce passage. La Gelassenheit, c’est la manière d’être et de vivre de tout Amish qui se respecte.

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La première manière d’être différent, celle qui est visible pour chacun, est le mieux symbolisée par le vêtement. Noir et de coupe stricte pour les hommes, de couleurs vives mais uniformes pour les jeunes filles, de couleurs plus sombres pour les mères de famille et les grand-mères, tel apparaît au touriste pressé la communauté amish dont l’habillement tranche avec celui des Américains.

L’interprétation littérale de la Bible (traduction de Luther), la lecture quotidienne de l’Ausbund (recueil de chants), du Christenpflicht (recueil de prières) et du Miroir des Martyrs anabaptistes offre aux Amish la réponse à pratiquement tous leurs problèmes. L’Ordnung, ensemble de règles écrites ( aux 16 et 17e siècles ) puis orales de nos jours, règle aussi bien la vie religieuse que sociale et économique.

Les Amish forment une église confessante. Cela signifie qu’un enfant naît amish sur le plan culturel mais qu’il ne devient Amish, c’est-à-dire membre de l’Eglise que par le baptême volontaire, entre 18 et 24 ans, en général. Chaque année, 85% des jeunes gens rejoignent l’Eglise amish, devenant ainsi membres à part entière de la communauté.

Refusant le “monde” où l’homme perd trop facilement son âme, ils font un usage sélectif de la technologie moderne. Par exemples, ils interdisent la possession d’une voiture, ils prohibent l’usage de l’électricité publique et ils usent avec parcimonie du téléphone. Ils considèrent la “vitesse”, dans tout domaine, comme ennemie de l’homme dans la mesure où elle s’exerce au détriment de l’unité familiale et communautaire.

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Ils refusent toute éducation secondaire qui est preuve d’orgueil et de “mondanité”. Seules les connaissances pratiques, la modestie et l’amour du prochain sont dignes d’apprentissage. Dans leurs “one room schools” (tous les enfants dans la même salle), ils apprennent aux jeunes Amish, en Pennsylvania Dutch (leur langue maternelle, mélange de dialectes germano-suisses) et en anglais, l’humilité et l’esprit de solidarité qui sont à l’opposé de l’individualisme et de l’esprit de compétition prônés dans les écoles américaines.

Comparé à nos normes, le monde amish paraît limité. En effet, les contraintes y sont nombreuses. La pensée et la culture amish reposent sur la soumission à un mode de vie religieux, paysan et familial. Hommes et femmes sont individuellement assujettis au groupe. En contrepartie, la sécurité affective et matérielle est garantie à chacun.

Confrontés à des nouveautés technologiques, les Amish du Vieil Ordre posent toujours les bonnes questions : dans quelle mesure sont-elles vraiment utiles à l’unité de la famille, de la communauté et au respect des traditions religieuses. Les réponses qu’ils apportent nous laissent souvent perplexes... et nous questionnent.

Pour une information plus complète, consulter nos deux livres sur les Amish et leurs quilts.